Dec 21, 2011

Утрачене та знайдене


Оповідь про прояву світу розгортається навколо "втраченого та знайденого". Першою дією є зустріч та мить пізнавання, що повертає зір у перегляд булого, а потім знову відбувається в кінці.

Герої осоружного й нудного життя, коханці, чи коло друзів, чи бойова секта, чи все разом узяте, розстаються задля пошуку нового,  і зустрічаються знову незнайомими, забувають себе, щоб себе згадати. Це оповідь про те, як виникає нове з обмежування повного, про те, як нове взагалі стає можливим, про забуття та згад, про гульню взагалі.

Рівнобіжне розгортається інша оповідь, протикаючи першу як утік основу. Коло богів у вирої від нема чого робити чи різноманітності задля, вирішує погуляти в людей, смертних, придумує сюжет і втілює його, до прикладу, у бойову секту, чи коханців, чи коло консервативних революціонерів, об'єднаних задля останнього перевороту. І згубивши пам’ять про свою невмирущість, з покутно-осолодним самовідданням вони грають свої ролі, порушуючи всі домовлені правили.

Герої зустрічаються в часі останньої битви, на порозі нового дивовижного світу, якому одначе не приречено взагалі бути, пізнають один одного, забуте згадується все разом, і  цієї миті з того самого стає ще більше. Те саме повертається повнотою, але забуте й згадане додається до повноти. Повнота переповнюється та перевищує себе.

І тут боги прокидаються. Ця мить прокиду – пізнавання інших і пізнавання себе, само-об’єднання, переповнення та переливання через край – верховання, сама їста оповіді.

Одіне й повне розстається з собою, стає всім і забуває себе, знову з собою зустрічається, і пізнавши себе, стає ще більшим, переливаючися через свій край. Чуйне (cit) знаходить себе їсним (sat). Їсне та чуйне співпадає в щасному (ānanda). matsthāni sarvabhūtāni - "В мені стаять усі бути..." (Бгаґавад-Ґі̄та̄ 9.4) na ca matsthāni bhūtāni – "І не в мені всі бути" (Бгаґавад-Ґі̄та̄ 9.5). Спершу промовляється речення, котре після цілком заперечується. Твердження ставиться та спростовується. Скільки було, стільки мало б і залишитись, але насправді стає більше. Додається третє речення, що не могло б бути виказане інакше.


Те, що здається додатним, буттям, проявою, твердженням, історією, для первинної повноти, їсного є запереченням, її зменшенням, його забуттям. І те, що для прояви та буття є запереченням, кінцом та розчиненням, для повноти їсного є становленням, її повертанням. Але повертається більше, чим було віднято. Додається третє, раніше неприсутнє.

Слово brahman утворюється з протвору (кореня) bṛh, що має два основні смисли – рости (vṛddhau) та мовити (śabde). Мова пульсує твердженням та запереченням, і щораз тільки зростає цим.

pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṃ pūrṇāt pūrṇam udacyate, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate - "Повне те, повне це, від повного  повне походить, від повного повне віднявши, повне ще й залишається" (Бр̣гада̄ран̣йака-упанішад 5.1.1) З повноти їсного виявляється повнота бутного, і коли повнота бутного повертається в повноту їсного, ще одна повнота додається. Третій вимір, що створюється випроявою, додається до першого, коли другий здимається. Повнота може тільки повнитися, бо зупинена повнота вже не повна, обмежена своїм зупином. Повнота може бути тільки чинною повнотою, пульсуючою повнотою самояви. Вічне повертання – це повертання не тільки того самого, але ще більшого.

Переклад з білоруської Їгара Кулікова.

Dec 20, 2011

Вир

порожня пуста мiсцина
вiсь розкривається кругом

дме дух на вугiлля тiла
вогонь пiдiймає крила

неба розгорне дверi
ступить на дол iз виру

Переклад Elena Kelemen.

Nov 2, 2011

Наскрізь

Єдине виявляється трисвіттям смислу, яву та чину. смисл створює небо – швидку й тонку снагу слуху, обсяг Того, простір імені. Яв створює землю, міцну й довгу снагу зору, обсяг Цього, простір образу. Чин, розкритий смислом та явом, створює обсяг поміж, снагу дотику й руху, простір чину, вітер, що віє крізь світи. Чин (karman) обробляє землю яву, кидає в поле (kṣetra) образів насіння (bīja) смислу, і під променями сонця та краплями з неба з обробленого поля зростає (vipāka) плід (phala). Знавець поля (kṣetrajña), хлібороб, повертає плід чину жертвою (yajña) небу, і задоволений остачею (śiṣṭa), залишається незв'язаним. Такий чин у колі жертви називається культурою (saṃskṛti). yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ – "Праведні, що харчуються залишками жертви, звільняються від усіх пороків" (Бхагавад-Гі̄та̄ 3.13). Чин передує явові, виявляється явом, але не зводиться до яву. Яв не є смислом чину, але тільки його наслідком. Смислом чину є жертва, яка повертає яв смислові по колі дару. Чин не заради плоду чину, яву, залишається вільним від закону цього довгого й міцного простору, відбуваючись наскрізь, беспосередньо в прозорій первинності свободи. karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana, mā karmaphalahetur bhūr mā te saṅgostv akarmaṇi – "Твоя влада тільки над чином, і ніколи над плодом чину, хай плід чину не буде твоєю причиною, не будь зв'язаний бездіяльністю" (Бхагавад-Гі̄та̄ 2.47). Чин, котрий ставить яв своєю ціллю, стає обумовленим законами яву і підпадає під владу його довгих ланцюгів причин і наслідків. yajñārthāt karmaṇo'nyatra loko'yaṃ karmabandhanaḥ – "Від чину не заради жертви цей світ пов'язаний чином" (Бхагавад-Гі̄та̄ 3.9). Позбавлений свого істинного смислу, прийнявши за смисл його вияв, він все більше опосередковується, ллючи воду своєї сили на жорна власної неволі. Чин заради плоду чину, чин не заради жертви, виключає чинника з єдиного наскрізного світу свободи. evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ, aghāyur indriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati – "Хто не продовжує обертати закручене таким чином коло, той зломисний, игрище почуттів, дарма живе він, Па̄ртха" (Бхагавад-Гі̄та̄ 3.16). Щоб досягти одного, потрібно зробити друге, а для другого третє – така причинність обумовленого явом чину. Щоб опинитися в господі, потрібно зійти сходами, відкрити двері. Уяв пророкує довгий образний алгоритм досягнення цілі, в той час як вона може бути досягнута безпосередньо й одразу. Можна відразу опинитися біля цілі, бо вияв не владний над тим, що він зображує. Ім'я та образ є ім'ям і образом чину. Що є довгим й послідовним у просторі яву – те миттєве й одночасне в просторі смислу. Чин, вільний від служіння явові, повернувши смисл жертви, стає наскрізним і безпосереднім, необумовленим причинністю тривалості й простору. sthūla-svarūpa-sūkṣma-anvaya-arthavattva-saṃyamād bhūta-jayaḥ. tato 'ṇimādi-prādurbhāvaḥ kāya-saṃpat tad-dharma-anabhighātaś ca – "Від оволодіння смисловістю зв'язку тонкого та грубого яву відбувається перемога над (великим) буттям. Від цього – виникнення зменшення та інших здібностей, придбання (будь-якого) тіла та неушкодженість його природи "(Патанджалі. Йога-сӯтри, 3.44-45) śraddhayāgniḥ samidhyate śraddhaya huyate haviḥ – "Вірою запалюється вогонь, вірою жертвують жертву" (Р̣г-веда 10.151.1). Віра стоїть на початку мови, поєднуючи простори яву й смислу, пронизуючи все трисвіття. ahám evá vāta iva prá vāmy ārábhamāṇā bhúvanāni víśvā, paró divā pará enā pṛthivyaítāvatī mahinā sám babhūva – "Я немов вітер вію, рухаючи всі світи, більше неба, більше землі, могутністю така постала" (Р̣г-веда 10.125.8). yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī – "Що ніч для всіх істот, у тому чуйний самовладний" (Бхагавад-Гі̄та̄ 2.69). Чин жертви діється в ночі яви, в четвертому (turya) вседосяжному просторі віри, однаково близькому до будь-якого часу й місця, цілі й причини. Немає неможливого для віруючого. Переклад з білоруської Олега Жлутки.

Реліґія мови

Коли повернути в грецький алфавіт втрачену дигамму, деякі речі очевидніють – ідея перетворюється в відею, ейдоси перетворюються в ведаси, Веди. Що таке Веди? Сучасники сприймають Веди в низці святих писань: Біблії, Корану, Авести тощо. Але Веди не святе писання, хоча їм відповідають певні "тексти", що походять від р̣ші, рочіїв (поетів) ведової спадщини (традиції). Веди є śruti, "слух", підвалинно усна спадщина. Це "святе слово". Якщо простежити, у що перетворюється санскритський корінь śru в слов’янских мовах, то з нього походять "слухати", "славити", "слово" (śrava) та "слава" (śrāva). І слово "слов’яни" вертає тоді свій смисл – śravaṇaḥ, учень, що вивчає Веди, належний до ведової спадщини. Ity anuśuśruma – каже Арджуна в Бгаґавад-Ґіті – "так ми почули", що перекладають часом: "так сказано в Ведах". Святе слово, спочатку було Слово. Це говорить найважливіше нашої душі народу рочіїїв. Што це за слова? Це речиво (поезія), хвалоспіви (гімни), промовлення р̣ші в часі жертвування. Але хвалоспіви є тільки частина повноти ведової жертовної дії. Вони усно передаються як частина жертовного обряду через лінії учнівської та водночас родової наступності, що звуться śākhā, галузь. Тексти Вед належать окремим галузям спадщини. Слово veda походить від кореня vid, котрих у санскриті трі – зі значенням "відати", "знаходити" та "бути". І на санскриті, і білоруською слово веда означає знання. Яке знання може виявлятися речивом? Той стан, що в ньому створюється твір, переживається після його сприймачом. Цього неможливо досягти концепціями, графіками й таблицями, філософічними трактатами та есе. Різниця отут між "воно само" і "про нього". Речиво веде до безпосереднього, очевидного переживання знання, здобутого рочієм.
Śruti, слухання означає безпосереднє сприйняття, котре протиставляється smṛti – "запам'ятовуванню". Так зветься інша, післяведова частина спадщини, шо до неї й сягає здебільшого співчасний гіндуїзм. Smṛti – це āgama – "прихід", божественне об'явлення. Повідомлене, запам'ятоване та переказане. Але не те саме бачити вогонь самому і слухати про нього розповіді, від яких ні тепла, ні світла. Śruti є вищі за smṛti настільки, наскільки безпосереднє сприйняття вогню вище за розповіді про вогонь. У xристиянській спадщині є поділ на священне одкровення та священні перекази. Отож, весь список священних пісань – це божественне одкровення, smṛti, але ніякого відповідника śruti в інших спадщинах зовсім немає. Веди однісінькі, їх неможливо ні з чим порівняти. Веди можна перекласти й як "знаходження". Це знання, знайдене, здобуте р̣ші та виявлене ними через речиво. Ведова спадщина передає безпосереднє переживання цього знання. Різниця між śruti та smṛti – це також різниця між чинним (активним) і нечинним (пасивним) знанням. Smṛti, божественні откровення, виходять з нелюдських бутів і звертаються до обраних пророків, котрі однак повідомлюють їх смертним. Р̣ші, творців хвалоспівів, звуть у Ведах – draṣṭāraḥ, "видющі", ті, що бачать. Р̣ші самі вбачили, знайшли в собі Веди. Якщо Веди як виява виявлені обрядовою дією та хвалоспівами, то їх зміст – бачення, darśanam ведових рочіїв. І як читач речня просто опиняється там, де був його творець, так і спадкоємець Вед просто опиняється там, де були р̣ші, стає р̣ші в суттєвому вимірі. Хто такі р̣ші? Що вони знайшли? І чому важливо це передавати? yajñena vācaḥ padavīyam āyan tām anv avindann ṛṣiṣu praviṣṭām / tām ābhṛtyāvy adadhuḥ purutrā tāṃ saptarebhā abhi saṃ navante (RV X, 71, 3) – "Жертвою стег Мови вони пройшли, Її знайшли вони прониклою в р̣ші, Її сполучивши, склали різноманітно, Її сім піснярів разом славлять". Під час першої жертви р̣ші знайшли в себе мову та виявили її. Р̣ші були першими людьми, що заговорили. Веди, те, що знайшли р̣ші, є мовою. З точки зору спадкоємців спадщини, Веди є точні, без змін передані слова р̣ші. Але в Ведах Веди звуться vāk, "мова". Р̣ші – це винахідники й першовідкривачі мови, і вся мова є Веди. Це кожен звук й кожен смисл мови. Для нашчадків Веди – це священна мова, реліґія й спадщина мови, але з точки зору Вед неможна навіть сказати, що її виява та зміст є священними, бо нічого несвященного тоді шче не було. Всі люди, всі, хто говорить, є нашчадками р̣ші. Тепер людина не є людиною без мови, але колись людина стала людиною, знайшовши в собі мову. Тож Веди – це початок людства. Переклад з білоруської Їгара Кулікова.

Aug 1, 2011

Серце


śraddhāvāṃl labhate jñānaṃ – «У котрого є віра, одержує знання" (Бгаґавад-Ґі̄та̄ 4.39). Що таке віра? Який зміст віри? Як пов’язані віра та знання? Яким чином знання виникає з віри?

Людина як істота повстає внаслідок розкриття єдиного змістом та явом, ім’ям (nāman) та образом (rūpa). Людина живе в світі знання, і тільки співвідповідність, тотожність (tattva) яву та змісту уможливлює знання. Ім’я та образ – це ім’я та образ чину (karman) єдиного. Людина має п’ять снаг чування (indriya). Три з них утворюють для людини три світи (tri-bhuvanam): небо (svar), землю (bhū) й простір поміж (bhuvas). Слух (śrotra) – найтонша і найшвидша снага – вжита як простір імені та змісту, небо, простір Того. Снага зору (cakṣus) – довга й тривуща – вжита як простір яву та образу, земля, опора Цього. Поміж ними відбувається та об’єднує їх простір руху й чину, снага дотику (sparśa) і вітру (vāyu). Ім’я – чин у просторі слуху, образ – чин у просторі зору. П’ять снаг – це п’ять виявів (vyakti) єдиного великого буття (mahābhūta). Дві остаточні снаги – смаку (rasa) і нюху (ghrāṇa) – простори життя тварин. Певно, можливо більш снаг, і інше їх уживання, але відповідні вже іншим, дивним істотам.

Існування в одному просторі зводиться до простої реакції на імпульси без будь-якої можливості знати про себе, своє існування й чин, народження й смерть, без можливості змінити свою долю. Для істоти, позбутої співвідповідності змісту та яву, будь-яка різноманітність просторів буде зайвою, непізнаваною й несущою, рівною тому самому одному простору. І тільки поділ на зміст та яв, ім’я та образ робить можливим знання й само-смислення, свідомість. І хоча зміст та яв не тотожні образу та імені, хоча снаги слуху та зору вживаються як простори змісту та яву, людські слух та зір можуть виникнути тільки разом і як наслідок виникнення яву та змісту. Що робить небо синім й безмежним, траву зеленою, а дерево високим у наших очах? Чому земля внизу, а небо вгорі? Чому ми бачимо таким те, що бачимо? Бо світ як простір яву і всякий окремий яв обов’язково є виявою змісту. Зміст та яв утворюють слух та зір як простір свого прояву. Розрізнення змісту та імені, образу та яву вторинне в людині, а спочатку нерозрізнення цілком виправдане.

Знання може бути тільки знанням істини (sattva), того, як насправді є. Без знання буття наче рівне небуттю. Знання істини, вірності неможливе без розкриття одного сущого в двох просторах – того і цього, означника та означеного, називника і називаного, змісту та яву й їх співвідповідності, співвідносності, тотожності. "Це є те", – те зміст цього яву, те ім’я цього образу – ця підвалинна двоїстість і сполука яву та змісту зветься тотожністю (tattva). Те, що лучить оці дві простори, твердить їх обов’язкову (nitya) первинну сполуку (sambandha) – передує і знанню, і істині, і людині як істоті знання. Зміст обов’язково є змістом яву, а яв обов’язково є явом змісту, вони виникають та існують водночас, одного немає без другого. Тотожність має на увазі не просто зв’язок того чи іншого імені та образу, але цілковиту первісну вірність, істинність простору яву та простору змісту як передумову будь-якого знання.

Дитя пізнає світ, виходячи з одної цієї певності (pratyaya) в тотожності змісту та яву. Воно знає, нічого шче не знаючи, але довіряючи, що знання можливе в принципі, що питання мають відповіді, і цей простір довіри поволі заповнюється знанням. Віра мові, прийняття тотожності змісту та яву, довіра до мови потрібна як передумова пізнання й навчання. Сумнів може виникнути тільки пісьля віри і ніколи перед нею, бо сумнів – це сумнів у вірності. Віра (śrat) уможливлює знання, істину й людину. śraddhāvāṃl labhate jñānaṃ – "Який має віру, одержує знання" (Бгаґавад-Ґі̄та̄ 4.39). З віри насправді виникає знання.

Слово śraddhā (віра) складається зі слова śrat (чи śrad) і кореня dhā (ставити, класти, установляти). śrat уживається як приставка і з іншими коренями – kṛ (робити) і dā (давати). Слово śrat може походити від кореня śrath (розкріпачуватися, допадатися, покладатися, приєднуватися, зв’язуватися), а в причинному змісті значить «старатися, намагатися, радіти, зв’язувати». Або, можливо, від незасвідченого кореня śrad. śrath перегукається з śri (горнутися, припадати, опиратися), śru (слухати, чути) і śrambh (довіряти). Від слова śrat походять біл. «сярод, сярэдні, сэрца», «сердаваць, сярчаць», рос. «среди, сердце, усердствовать, сердится», лат. «cor, cordis» (серце), «credo» (вірити), грецьк. «καρδία» (серце), англ. «heart» (серце). śraddhā такім чином означує засередження, установлення середини, серця, центру, зв’язку, сполуки, припадання одно до одного.

Тепер звиклися уявляти серце як руховий кусень м’яса всередині тіла, а віру як бездумне прийняття за правду неперевірених знань. Але якщо відмовитись від ілюзії зорового образу як об'єктивної реальності і зрозуміти її як те, чим вона і є – образом, зоровим виказом змісту, то що тоді буде серцем, осередком центром істоти та світу? У чому зміст серця? Що воно чинить? Середина, серце єднає істоту як стрижень кола єднає шпиці та обід у коло. Серце робить частини цілим тілом. Без серця істота вмирає, і зібрані в неї складники розсипаються. Отож, істота цілком може бути зведена до свого серця, вмістища душі, джерела життя й руху. Людина як істота живе в світі мови і знання, і якщо розпадається знання та мова, вона перестає бути людиною. Людський світ – це впорядкована цілість яву та змісту. Отож, те, що збирає та лучить усі яви та змісти в цілість мови й цілість світу, є серцем мови й людини. Вірою зветься цей цільний, живущий чин серця, той обов’язковий зв’язок ім’я та образу, змісту та яву, що уможливлює саму мову.

Є первісна співвідповідність, початкова тотожність серця світу й серця істоти, великої й маленької людини. Через середину цих двох кіл проходить вісь усесвіту, з’єднуючи їх у великий віз. Зсув, переміщення центру малого кола відповідно змінює його співвідношення з великим колом. Поземна відстань поміж двома центрами відсутня, тож перенос центру означає подорож простором усеможливості. Віра, уявлена як чин серця, як спромога зробити певний зміст центром істоти, вмістити суть у своє серце, вибирає дорогу й визначає світ. śraddhāmayoyaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ – «Людина ця цілком зроблена з віри, яка його віра, такий і він сам» (Бгаґавад-Ґі̄та̄ 17.3).

Передуючи знанню, віра визначає сутність і несутність. aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapas taptaṃ kṛtaṃ ca yat, asad ity ucyate pārtha na ca tat prepya no iha – «Без віри пожертвуване, дароване, чинене, жарбова́не зветься несущим, о Па̄ртха, бо його насправді нема ні після, ні отут» (Бгаґавад-Ґі̄та̄ 17.28). Зневіра, сумнів (saṃśaya) рве обов’язковий зв’язок тотожності, котра передумовлює сам людський світ. Руйнуючи віру, сумнів насправді руйнує саму людину, нищучи її сторчовий троїстий світ у одномірний реактивний простір. Твердження необов’язковості, довільності та умовності зв’язку яву та змісту, ім’я та образу хоча й має розумове виправдання, насправді суперечить розуму як співвідповідному простору змісту, видаляючи саму його середину. ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati, nāyaṃ loko'sti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ – «Котрий знання не має й віри, той самосумнівний гине, ні цей світ, ні вишній, ні щастя для самосумнівних» (Бгаґавад-Ґі̄та̄ 4.40).

sa prāṇam asṛjata, prāṇāc chraddhāṃ khaṃ vāyur jyotir āpaḥ pṛthivīndriyaṃ mano 'nnam, annād vīryaṃ tapo mantrāḥ karma lokā, lokeṣu nāma ca – «Він породив дихання, з дихання виникла віра, простір, вітер, світло, води, земля, снага, ум, їжа, з їжі – сі́м’я, жарба́, мантри, чин, світи, і в світах ім’я (Праш́на-упанішад 6-4). Слово prāṇa означує перед-рух, початок руху, і водночас про-рух, рух уперед. З першоруху, дихання спочатку виникає віра. Віра становить яв і в яві з’являється ім’я. Недаремно інше слово, котрим називається віра (vi śvāsa) означає дослівно «видих».

máyā só ánnam atti yó vipáśyati yáḥ prā́ṇiti yá īṃ śṛṇóty uktám, amantávo mā́ṃ tá úpa kṣiyanti śrudhí śruta śraddhiváṃ te vadāmi – «Мною їжу той їсть, котрий бачить, котрий дихає, слухає речення котрий, несвідомо живуть у мені вони, слухай, слушний, вірно кажу я (Р̣г-веда 10.125.4). Людина живе й чинить у мові, на землі яву, під небом змісту. Вірою починається прояв мови, віра повсюдно розчинена в мові. Віра мові становить джерело знання.


Переклад з білоруської Їгара Кулікова.

Jul 12, 2011

Множинна етимологія

Окрім широкої варіативності, однією з малозрозумілих для сучасника рис вйа̄каран̣и є множинна етимологія. Хоча приймання декількох утворень одного слова можна прийняти як один з аспектів варіантності, насправді це щось протилежне. Добре відомий випадок, коли одна форма застосовується в різних значеннях і вважається при цьому різними словами, що мають однакову форму (sarūpa). Але випадок множинної етимології інакший — тут одна форма, маючи різну деривацію й відмінність у змісті, вважається проте одним словом.

Такі слова в основному слова-загадки, залишені ведичні поетами нащадкам. Їх утворення було питанням вже в часи Па̄н̣іні та Йа̄скі (автора нірукти). Якщо нірукта (етимологія) повністю присвячена їх розгадуванню, то Па̄н̣іні в Ашт̣а̄дгйа̄йі̄ про них утворення формулює одну сӯтру — uṇādayo bahulam 3.3.1. Якщо коротко, то: "uṇ і подальші афікси — різноманітно". Сӯтри про ці афікси винесені з Ашт̣а̄дгйа̄йі̄ в окремий текст — Ун̣а̄ді-сӯтри, про авторство яких сперечаються. Текст дійшов у кількох редакціях, що сильно відрізняються між собою.

Uṇ-заголовні — це кр̣т-афікси, при додаванні яких до дга̄ту відбувається велика й різноманітна нерегулярність, описувати яку точними правилами було просто неекономно. Адже якщо на один випадок вилучається одне правило, сенс його існування зникає. Багато слів, що закінчуються на ун̣а̄ді-афікси, зовсім не згадуються в сӯтрах і утворюються за аналогією. Принцип, за яким утворюються слова в ун̣а̄ді-сӯтрах, простий — слово ділиться на prakṛti (основу) та pratyaya (афікс), а основа або зводиться до dhātu (кореня), або має на додаток ще й upapada (допоміжне слово). Деякі словотворення в ун̣а̄ді-сӯтрах залишають в досить великих словами від кореня тільки перший звук, а все решта роблять афікси. Такі слова як ca (і) там теж утворюються від коренів, що вельми умовно. Тому авторитет ун̣а̄ді-сӯтр у багатьох випадках теж дуже умовний. Незважаючи на це, важко переоцінити їх значення як джерела з санскритської етимології.

Але як одне і те ж слово може утворюватися відразу від декількох коренів? Наприклад, слово pumān (чоловік). Патаньджалі утворює його від кореня sū (породжувати або просувати) — sūteḥ sap prasave pumān (MBh 1.2.64.10). За різними версіями ун̣а̄ді-сӯтр воно утворюється від кореня pā (захищати) — pāter ḍuṃsic / ḍuṃsun (Uṇ. 1.183/189), або від pū (очищати) — pūño muk sun (DUṇ. 9:48). Коментатори зазвичай подають всі версії, не відкидаючи жодної, не називаючи їх ні правильними ні неправильними, тільки виділяючи одну як основну. Таким чином слово pumān забарвлюється для учня вйа̄каран̣и відразу кількома смислами — активністю, творчістю, чистотою й захистом.

За Бр̣гад-а̄ран̣йака-упанішадою, слово puruṣa утворюється від кореня uṣ (спалювати) з допоміжним словом puras (попередній) — sa yat pūrvo 'smāt sarvasmāt sarvān pāpmana auṣat tasmāt puruṣaḥ. oṣati ha vai sa taṃ yo 'smāt pūrvo bubhūṣati ya evaṃ veda (BṛUp 1.4.1) — "Той, хто попередній від усього цього, спалив все зло, тому він пуруша. Тому спалює той, хто так знає, того, хто хоче бути перед ним." Шан̣кара̄ча̄рйа, коментуючи інший фрагмент тієї ж упанішади (тобто точно знаючи про існування іншої деривації), пояснює слово як утворене від кореня vas (жити, селитися) і pur (фортеця, тіло) — puruṣaḥ puri śayanāt (BṛUp 2.1.16) — "Пуруша, оскільки живе в тілі / місті". Така деривація побічно згадується й у Бгаґавад-Ґі̄ті, можливо як алюзія на вірш, наведений у Ш
́вета̄ш́ватара-упанішаді (navadvāre pure dehī ... BhG 5:13 ŚvUp 3:18). За уна̄д̣і-сӯтрами, puruṣa утворюється від кореня pur (передувати) — puraḥ kuṣan (Uṇ. 4.75). Для людини традиції подібне слово має одночасно кілька способів створення, і таких прикладів безліч.

Вже те, що походження слова більше двох тисяч років пояснюється декількома способами, робить для нас його етимологію множинною, і кожен варіант вірним і гідним врахування просто як факт культури. Але так воно було вже у часи коментаторів ун̣а̄ді-сӯтр, тому й відсутність боротьби за правильний варіант. Більш того, без історичної та авторської перспективи судження про варіанти деривації виявляються в просторі однієї свідомості, де все одно, чий саме розум подумав думку, головне, що носій мови на це в принципі здатний. Здатність (śakti) до варіантної деривації одного слова виявляється вже не просто зовнішньою лексикографічною коректністю, але внутрішньої рисою самої культури.

Більшість слів, що допускають множинну етимологію, — це загадки, залишені р̣ші, ведичними поетами. І в цьому випадку багатозначність слова є не так результатом нерозуміння форми, як навмисним наміром. Адже всякий поетичний текст є загадкою, навмисною багатозначністю, що викликає сприймальніка на подолання нерозуміння. Загадування й розгадка загадок — насправді улюблене заняття р̣ші (brahmodyam).

Якщо багатозначність взагалі є рисою поетичного, то способи її вираження залежать від поетичної мови й проявляються на тому рівні, на якому мова є творчою й оперативною. Так, в сучасній мові готового словникового запасу й культурного словнику, в ситуації, коли "все вже створено", творчість обмежується тільки останнім горизонтальним планом вживання мови — комбінацією й компіляцією алюзій та ремінісценцій на інші готові архівовані тексти. Це остання, третя ступінь поезії, її кінець, тому що це кінець творчості мови. В протилежність цьому поетична мова р̣ші є творчою повністю, від початку до кінця, від єдиного сенсу до смислів звуків, коренів, слів і пропозицій. Це вертикальна творчість, результатом якої стала мова пізніших людей. Для мови, в якій деривація є активною оперативною діяльністю, творчістю, а не поясненням вже готових форм, створення багатозначності деривації є поетичним прийомом, способом загадати загадку.

Це перша ступінь поезії, на якій утворення самої мови є поетичною творчістю. Кожна наступна ступінь перетворює попередню на свою загадку. На сходинку нижче мова залишається як вже створювана, як фон і засіб для створення змісту й сюжетів. На третій ступені утворені змісти стають об'єктом комбінаторної гри асоціацій. Історія поезії — це історія поступового спуску свідомості від повної вертикальної творчості мови до горизонтальної комбінаторики посилань на посилання.

Слово може бути утвореним відразу від декількох коренів тільки в тому випадку, якщо самі корені утворені з більш первинних елементів — фонем мови. Якщо корені є лише проміжними елементами на шляху від смислів абетки до кінцевих слів, елементом, підлеглим активному утворенню, свободі до мови (vivakṣā), слово виявляється насправді утвореним не з коренів, а зі звуків мови. Сам же корінь як проміжна стадія може бути об'єктом загадки й поетичної багатозначності — яким саме шляхом пройшов єдиний сенс до цієї форми.

Вйа̄каран̣а Па̄н̣іні є логікою санскриту. Якщо, наприклад, коментатори Бгаґавад-Ґі̄ти сперечаються про інтерпретацію шлок, вони звертаються до ка̄рака-категорій, правил Па̄н̣іні про кр̣т-, таддгіта- й сама̄са-утворення в якості аргументів. Мова більша ніж будь-який твір, створений на ній. Па̄н̣іні охопив своєю граматикою всю попередню мову і став основою наступної. Він розчинився в санскриті як сіль у воді. Про нього нічого не відомо, але будь-який попередній текст вивчається через нього і будь-який наступний текст створений знавцем його. Тому він вже в кожному звуці санскриту.

Смислові категорії вйа̄каран̣и, її первинні й вторинні утворення є способом мислення людини традиції. У цьому сенсі етимологія є вертикальною логікою мови, вертикальним мисленням. Множинна етимологія, яка з горизонтальної точки зору здається невирішеною проблемою деривації, для вертикального мислення є одним із способів самовираження.


Переклад з білоруської Олега Жлутки.

Jul 6, 2011

Місто богів

Алфавіт і письмо, котрим зазвичай пишуть на санскриті, зветься devanāgarī. Це слово утворюється з двох: deva — "бог", і nagara — "місто". Воно виняткове (nipātanam) з точки зору граматики. Якщо зрозуміти його як devānāṃ nagarī ("місто богів", ṣaṣṭhī-tatpuruṣaḥ), аномалія в vṛddhi першого складу nagara, коли ж це taddhita-утворення — devanagarād āgatā (lipiḥ) "(письмо), що походить з міста богів" — воно мало б виглядати як daivanagarī. Тому носії історичного світогляду кажуть, що до слова nāgarī ("міський") потім мабуть просто додали слово deva ("бог"). Але вистачає й інших, давніх винятків такого роду, де на vṛddhi замінюється перший склад другої частині сама̄си. Для нас важливо інше: те, що письмо та алфавіт санскриту в культурі більше тисячі років називається "містом богів" або вважається таким, що "походить з міста богів", не може бути безглуздим. Хто такі деви, боги? Що це за місто богів і де воно знаходиться? І чому алфавіт санскриту називається містом богів або походить з нього?

У ітігасах та пура
н̣ах всесвіт уявляє собою яйце Брагмана (brahma-aṇḍa), в якому містяться нижній, середній та вищий світи (loka). У центрі кола світу (pari-maṇḍalaḥ) підноситься як вогонь без диму (vi-dhūma iva pāvakaḥ) золота гора (kanaka-parvataḥ) Мєру (meruḥ - MBh 6.7.8). Її схили чотирьох кольорів, навколо неї як пелюстки лотосу знаходяться острови-континенти (dvīpa). Через гору Мєру проходить вісь всесвіту, над нею висить полярна зірка (dhruva), її обходять навколо сонце, місяць і зірки (MBh 6.7.14). На схилах гори Мєру живуть деви (боги).

На традиційних зображеннях гору Мєру зазвичай показують з вершиною вниз. Як і у випадку світового дерева (aśvattha), коріння якого вгорі, а гілки внизу (MBh. 6.37.3), це символ початку вгорі. З іншого боку, перевернута вершина гори утворює два взаемопроникнуті трикутники, шестикінечну зірку, символ зв'язку Ш
́іви й Ш́акті, жіночого та чоловічого. Несподіване знання цей символ дає у зв'язку з історією про збивання молочного океану: зробивши вершину Мєру (гору Мандару) пестом, а світового змія Ш́єшу мотузкою, деви й асури (демони, старші брати девів) збилі океан молока (kṣirodadhi), і знайшли напій невмирущості (amṛta). Випивши його, вони стали безсмертні (amara).
Місто богів, столиця владики девів, Індри, знаходиться на горі Мєру і зветься amarā (безсмертна) або amarāvatī "хутір безсмертя". amarā в жіночому роді є також "матка", що безпосередньо резонує з mātṛkā. Місто безсмертних не можуть відвідати й побачити неправедні істоти (MBh 3.43.38). Чарівна гора й місто богів на ній — загальне місце в міфологіях індоєвропейських народів, прикладом Олімп у стародавніх греків.
Гора утворює вертикальний вимір. Її вершина — Одне, початок прояви і полюс світу, а основа — безліч проявленого. Трикутник схилів гори є шляхом прояви від Одного до числа. Це вертикальна, метафізична карта світу, жителі якої включені у вертикальну жертовну розмову різних пластів реальності. Ідентифікація гори богів на карті нашої землі буде тільки символом, проекцією ідеї, прийнятної тільки в такій якості — вести вгору, до реальності вищого порядку.

Для слов'янського вуха слово nagara немов говорить "на горі". Дивним чином, але й дійсно місто — це місце на горі. Слово nagara (місто) зазвичай утворюють по вартіці до сутри Pāṇini. 5.2.107 від naga (гора), яка в свою чергу утворюється від na (ні) та кореня gam (йти, рухатися) по 5.2.107 і є "нерухомий, непорушний". Назву гори Мєру утворюють від кореня mi (встановлювати, ґрунтувати, будувати, вимірювати) або mā (вимірювати, формувати, створювати) афіксом ru (Uṇ. 4110).
І тут співзвуччя також виявляється доречним. Вісь кола світу, що проходить через гору Мєру є непорушним пунктом співвідношення всього рухомого (jagat), мірою руху. Вісь кола — це місце, де відсутній час, і тому це місце безсмертя. Місто богів — це осьове, непорушне, полярне місце, близьке до вершини першопринципу.

Але місто утворюється його жителями, і в цьому сенсі місто богів — це сукупність богів.
Хто такі боги? Слово deva (бог) утворюється від кореня div (сяяти, грати, змагатися). В українській від цього кореня залишилися "дивитися, дивуватися, дивний" і "дівка". Слово div (dyauḥ) є також "небо". Дивовижні світлі істоти, безсмертні жителі небес, гравці нескінченних ігор, про яких розповідають численні міфи, вічні суперники асурів.

Всі деви мають свою роль, функцію, уособлюють собою певні сили світу. Немає девів, котрі були б просто представниками роду девів. Будь-яка ідея, категорія в результаті виявляється уособленою девою.
Вогонь, вода, вітер. Деви багатоприсутні, бо є скрізь, де присутнє уособлене ними явище. Як бог вогню є в кожному вогні. У цьому сенсі вони безсмертні. Бо коли вогонь згасає, його ідея, джерело його прояви, горить завжди. Деви мають сенс тільки всі разом, стосовно один одного, як коло богів, як і сутності, котрі вони уособлюють. Виникнення, родовід девів, можна порівняти з шляхом прояви таттв. Деви — це уособлені, свідомі, діючі ідеї, зовнішній, блискучий бік Вєд. Корінь vid (відати, видіти) недарма зворотний кореню div (сяяти), як зворотні одне одному смисли "видіти" й "дивуватися". Ті, про кого пуран̣и розповідають історії, описуються як таттви в веданті. Індра, владика богів, є А̄тман в упанішадах. Сайана називає девів життєвими дихами всесвіту (prāṇa).

Все утворюється з початку і продовжує бути оформленим початком. Тому кожен з девів є уособленням, mūrti принципу, і вшановується в цьому сенсі як найголовніший. Ототожнення себе з початком (tat tvam asi) відрізняє девів від їх ворогів асурів, які ототожнюють себе з тілом (див. історію учнівства Праджапаті в Індри та Вірочани — СhUp 8.7.12).

Алфавіт (varṇa-cakram) — це коло форм, сукупність фонем мови. Varṇa, фонема — елемент, який розрізнює сенс. Все складне розуміється за допомогою простого. Для розуміння висловлення (vākya) ділиться на слова (pada), слова на основи (prakṛti) і афікси (pratyaya), які, нарешті, зводяться до коренів (dhātu). Корені є джерелом сенсу, що їх чимраз більше звужують афікси (pratyaya). Таким чином, при розумінні відбувається звернення до найбільш загальних смислів. Корені, афікси, частки є обмеженням ще більш загальних смислів, які виражають вар
н̣и, фонеми. Варн̣и розмежовують, поділяють єдиний, первинний сенс, і поєднуючись утворюють корені, зерна (bīja) більш конкретних смислів. Не буває форми без змісту та сенсу без форми. Зв'язок форми й змісту обов'язковий (nitya). Власне, проходження в дві сторони повного шляху прояви мови, від єдиного сенсу до варн̣, від варн̣ до дга̄ту, від дга̄ту до пад, від пад до ва̄кйі й назад, називається вйа̄каран̣а (vyākaraṇam), граматика санскриту.

З точки зору
вйа̄каран̣и фонеми санскритського алфавіту мають сенс. Вони виражають найбільш загальні ідеї, для створення яких достатньо самої свідомості. Коло варн̣, алфавіт санскриту — це Вєди, основа знання. І в цьому сенсі кожен звук алфавіту уособлює собою божество, деву, сукупність яких утворює місто богів, deva-nagaram, непорушне вертикальне місце безсмертя, матрицю смислів. Тому письмо, яке є його візуальною проекцією, називають devanāgarа, письмо з міста богів. 

Переклад з білоруської Олега Жлутки.